Arti.conciencia

¿Qué #$@!& es la conciencia?

“Without consciousness the mind-body problem could be much less interesting. With consciousness it seems hopeless“ ― Thomas Nagel.

Utilizo esta frase para introducir el siguiente artículo, porque me parece retrata a la perfección lo complicado que es problema acerca de la conciencia. David Chalmers introduce la división del problema en dos niveles:

  • El problema fácil que trata el problema desde la perspectiva de las neurociencias como una capacidad de asimilar información y de acceder a nuestros estados mentales.
  • El problema difícil trata acerca del carácter absolutamente subjetivo de la experiencia ¿En qué consiste esta subjetividad? ¿Cómo es que las sensaciones adquieren características tales como los colores o sabores?

El miércoles 17 de febrero nos reunimos en el Aula Magna de la universidad, para escuchar a cuatro miembros de la Facultad de Filosofía quienes expusieron distintos enfoques y posturas respecto a qué es la conciencia y los problemas que se presentan al tratar de explicarla.

Fernando Soledad (6º semestre) centró su atención a los aportes de los filósofos clásicos: ¿Existe el problema de la conciencia en la filosofía antigua? Como tal, la pregunta por el “yo” no aparece en los principales filósofos antiguos; sin embargo, sí se preguntan acerca del hombre, de la muerte, la percepción y el conocimiento.  Platón, por ejemplo, plantea la pregunta acerca del conocimiento en el mundo de las apariencias (material), lo cual concluye en que a pesar de que la percepción engaña, cabe la pregunta de si el hombre es consciente sobre la verdad o falsedad de sus conocimientos. Como vemos, Platón no indaga acerca de aquello por lo cual podemos sabernos hombres de la caverna; pero ya existe, de manera implícita, el interés por el hombre que da cuenta de su realidad, de su entorno y de sí mismo.

En otros autores y escuelas antiguas su atención se centra en el entorno del hombre (la sociedad y el cosmos) más que por el individuo y sus procesos mentales. Cabe mencionar que sería interesante indagar más acerca de lo que Heráclito estableció sobre los sueños y la mente; me parece que en este autor sí se podría hablar de un interés explícito en la conciencia del hombre.

La cuestión sobre la conciencia es la pregunta por aquello que es lo más íntimo de nosotros mismos. No podemos negar la experiencia del sujeto, pues es lo que le acontece, le pertenece a él y a nadie más.

Hasta el S. XVII Descartes rompió con la tradición anterior y se sumergió en los alcances de la conciencia con su célebre frase: “pienso, luego existo”. En un ejercicio presente en sus Meditaciones, el filósofo francés afirma que la única certeza es que piensa algo, por lo que puede deducir que es algo. Podemos dar cuenta de nuestra existencia, porque pensamos; más allá del contenido de nuestro pensamiento, está la certeza de que, si somos capaces de pensar, es porque existimos.

Los contemporáneos no han dejado de lado el problema, de hecho, es parte fundamental de las discusiones actuales acerca del hombre, de la relación mente-cuerpo, de la inteligencia artificial y la posibilidad de conciencia en las máquinas.

“Daniel Dennett, filósofo estadounidense, propone una noción contra intuitiva acerca de la conciencia” afirmó Fernando Cruz, alumno de 5º semestre de Filosofía, “Las diferencias entre nosotros y una máquina no son tan grandes”. Esta afirmación se fundamenta en que podemos observar que nosotros también tenemos una suerte de diseño, tenemos partes que cumplen ciertas funciones; este diseño, según Dennett, es resultado de la selección natural. Para este filósofo este problema puede ser resuelto desde la neurociencia, puesto que la mente es sólo resultado de los procesos biológicos.

En contraposición a este planteamiento, Luis Ponce (6º semestre) expuso el pensamiento del filósofo, David Chalmers. Sí hay procesos que son explicables por medio de la ciencia y creemos estas explicaciones; sin embargo, hay ciertas instancias como la sensación que no pueden descifrarse únicamente a través de la ciencia. Chalmers a grandes rasgos defiende la necesidad de replantear nuestro pensamiento acerca del universo “debemos incluir a la conciencia que es el fundamento del universo”.12728840_1050649491643382_927519102033000096_n

A modo de cierre del artículo, expondré parte de las últimas afirmaciones de los ponentes y de algunas preguntas que surgieron en el público.

“La mente en definitiva es algo […] es necesario el trabajo interdisciplinario entre las neurociencias y la psicología con la filosofía para lograr avances al respecto” declaró Jimena Clavel, coordinadora de admisiones de la Facultad de Filosofía. La filosofía plantea las preguntas acerca de la conciencia con el fin de no perder de vista los alcances del estudio y de aquellos problemas que quedan irresueltos:

¿A qué nos referimos cuando preguntamos por la conciencia?
¿Hay niveles de conciencia?
¿La conciencia es reductible únicamente a lo físico?
¿Resolver este problema se reduce únicamente a un problema de ingeniería y complejidad?

 

María de las Mercedes Espinosa Quintana

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